高中語(yǔ)文論語(yǔ)復(fù)習(xí)之3待賈而沽.ppt

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,,待賈而沽,子曰：“君子疾沒(méi)世而名不稱焉?！?說(shuō)明孔子有建功立業(yè)、名垂青史的人生追求?？鬃游迨鄽q時(shí)，在魯國(guó)做過(guò)官，但很快就下臺(tái)了。接著，他開(kāi)始了漫長(zhǎng)的“周游列國(guó)”，可最終沒(méi)有人重用他。14年之后，他無(wú)奈地回到魯國(guó)，重操舊業(yè)。再5年，郁郁而終。 那豈不是說(shuō)人不出名，終生遺憾了嗎？ 所謂人生在世，名利二字。一個(gè)“名”字，白了多少少年頭，流了多少英雄淚！“老冉冉其將至兮，恐修名之不立?！边@是三閭大夫屈原的恐慌?！笆旰盁o(wú)人問(wèn)，一舉成名天下聞?！边@是科舉時(shí)代讀書人的最高理想和精神慰安?！安荒芰鞣及偈溃瑢幙蛇z臭萬(wàn)年?！边@已把對(duì)“名”的追求推向了極端。 至于“功成名就”、“揚(yáng)名顯親”等，更是鑄造著中國(guó)讀書人的人格心理。就是孔子自己，如我們?cè)谇懊嬉讯啻握劦降哪菢樱?雖然反復(fù)申說(shuō)“人不知而不慍”之類的話，但也感嘆“沒(méi)有人知道我?。　保ā稇梿?wèn)》）不被人知道，不被人了解，也仍然是孔子作 《春秋》也是為了“自見(jiàn)于后世”。（《孔子世家》）說(shuō)穿了，正是“君子疾沒(méi)世而名不稱焉?！? 因此，儒學(xué)并非不重名，并非不喜歡“令廣譽(yù)施于身”（孟子語(yǔ)），而只是反對(duì)聲聞過(guò)情，沽名釣譽(yù)，欺世盜名罷了。有道是，追名逐利。世不重名，則人盡趨利。如此說(shuō)來(lái)，追名倒也并不是壞事。至少可以使我們不生活在一條人人爭(zhēng)權(quán)奪利的單行道上吧！,子曰：君子病無(wú)能焉，不病人之不己知也?？鬃咏倘说闹行?，都在這個(gè)思想，他說(shuō)只怕自己無(wú)能，沒(méi)有真才實(shí)學(xué)，不怕人家不了解自己。只要要求自己，充實(shí)自己。 子曰：君子疾沒(méi)世而名不稱焉。司馬遷寫《史記》，在《伯夷列傳》中，特別引用孔子的這句話?？鬃诱f(shuō)，一個(gè)君子，最大的毛病，是怕死了以后歷史上默默無(wú)聞，與草木同朽。但是歷史留名，談何容易？我們研究歷史哲學(xué)時(shí)，常問(wèn)同學(xué)們，腦子里能記得幾個(gè)皇帝的名字？一個(gè)人當(dāng)了皇帝，就現(xiàn)實(shí)來(lái)說(shuō)，那已經(jīng)很夠了吧！死了以后，不必多久，連名字都被別人忘了，人生的價(jià)值又何在？歷代有那么多宰相，民間又記得幾個(gè)？歷代有許多狀元，我們知道了幾個(gè)？而他們對(duì)于歷史、對(duì)于國(guó)家社會(huì)貢獻(xiàn)了什么？老百姓知道的少數(shù)歷史人物，還是靠小說(shuō)捧出來(lái)的，其他大多數(shù)的，有誰(shuí)知道？所以，后世留名，談何容易！孔子、釋迦牟尼、耶穌留了名。在功業(yè)上的歷史人物，文天祥、岳飛，也是少數(shù)；至于其他歷史人物，又有幾人知道？從這里看人生，多渺??！在目前很短暫的一段當(dāng)中去爭(zhēng)名，上臺(tái)去鏡頭上亮一下，有什么用？伊藤博文的話不錯(cuò)，求名當(dāng)求萬(wàn)世名。,人誰(shuí)不好名？看好在哪里。一個(gè)人真想求名，只有一途——對(duì)社會(huì)真有貢獻(xiàn)。要?dú)v史留名實(shí)在太不容易，可是三代以后，未有不好名者，所以孔子說(shuō)：“君子疾沒(méi)世而名不稱焉?！钡妹词裁疵＿z臭萬(wàn)年也是名，但有什么用？真的大名，要對(duì)歷史有貢獻(xiàn)，就太難了。求利之道也是一樣，幾十年來(lái)，看到那么多朋友，發(fā)那樣大的財(cái)，最后怎樣？豈待下文分解。所以名利之道要看通的。真了解了人生，確定自己究竟走哪條路才是最重要的，不然就一生很其實(shí)，很本分，該做什么就做什么，不過(guò)分的企求。一個(gè)真正的君子，都是要求自己，學(xué)問(wèn)也好，一切事業(yè)也好，只問(wèn)自己，具備了多少？充實(shí)了多少？努力了多少？一切成就要靠自己的努力，不要依賴別人，不要因人成事。在內(nèi)省的修養(yǎng)方面，只問(wèn)自己應(yīng)對(duì)人如何，而不要求別人對(duì)你如何。,子曰：君子求諸己，小人求諸人。子曰：君子矜而不爭(zhēng)，群而不黨。 子曰：君子不以言舉人，不以人廢言。 這些都是講君子、知識(shí)分子的學(xué)問(wèn)標(biāo)準(zhǔn)。要做到一個(gè)君子，必須矜而不爭(zhēng)?！榜妗笔莾?nèi)心的傲，（驕與傲是兩回事。沒(méi)有真本事，看不起別人，是驕；有真本事而自視很高，是傲。）傲要傲在骨子里，外面對(duì)人不必傲，內(nèi)在有氣節(jié)，窮死餓死可以，絕不低頭，這是矜?！叭骸眲t是敬業(yè)樂(lè)群，彼此相處融洽，但不營(yíng)私，不走營(yíng)私的路，走的大公之路。對(duì)于人的觀察，不要聽(tīng)了對(duì)方一句話說(shuō)對(duì)了，就認(rèn)為他統(tǒng)統(tǒng)對(duì)了；也不要因?yàn)閷?duì)方某一點(diǎn)不好，而因此不聽(tīng)他的好意見(jiàn)。 上面這些話，都地以“君子疾沒(méi)世而名不稱焉”這句話為中心，而引伸出來(lái)的。 ——南懷瑾《論語(yǔ)別裁》,佛肸召，子欲往。子路曰：昔者由也聞諸夫子曰：‘親于其身為不善者，君子不入也。’佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？”子曰：“然，有是言也。不曰堅(jiān)乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不緇。吾豈匏瓜也哉？焉能系而不食？”,【評(píng)析】 作為一個(gè)修道的人，難道還能任小人禍國(guó)殃民，任小人危害人類的精神世界嗎，那一個(gè)修煉人的慈悲體現(xiàn)在什么地方？連這樣的禍害人類的小人都坐視不管，那還是一個(gè)懂道理的人嗎。因此子路不讓他去，孔子說(shuō)，我難道就像一個(gè)匏瓜中看不中吃嗎！運(yùn)用比喻。①表現(xiàn)孔子出淤泥而不染的自信。②含有對(duì)子路的責(zé)難進(jìn)行申辯的意思，反映孔子心理上的尷尬和矛盾。表達(dá)形象生動(dòng)，較一般陳述句更有感染力。,練習(xí)三,追尋孔子行為背后的動(dòng)機(jī)。從課文中可以看出，孔子熱心于仕途，既有“替天行道”的社會(huì)責(zé)任感，也有建功立業(yè)、名垂青史的人生追求，還有從政的強(qiáng)烈自信。這里最主要的恐怕還是第一點(diǎn)。正是這種救世的自覺(jué)，使他不辭勞苦，四處奔波，孜孜不倦地尋求施展抱負(fù)的舞臺(tái)。這種力求用世的態(tài)度，比一般的“用之則行，舍之則藏”的態(tài)度更為積極。 圣人說(shuō)：“用之則行，舍之則藏。”圣人之道，非一家之道，非一國(guó)之道，乃普天下之道也。據(jù)亂世而奔小康，小康世而進(jìn)大同也。天下大同者，天下各國(guó)遠(yuǎn)近大小若一也。周游列國(guó)而不被用，圣人則藏之矣。圣人將其藏于何處？一曰藏于《詩(shī)》、《書》、《禮》、《樂(lè)》、《易》、《春秋》六經(jīng)，二曰藏于得其真?zhèn)髦ネ?，三曰藏于其言行，這就是被孔門弟子記錄下來(lái)的《論語(yǔ)》。,練習(xí)一,子曰：“道不同，不相為謀?！?第一種解釋，朱子把“道不同”理解為道德修養(yǎng)方面的邪與正之間是不能妥協(xié)、合作的，至于說(shuō)談判，恐怕不能叫做“謀”。兩者就好象走向相反方向的兩種人，他們不可能有共同語(yǔ)言，因此，不可能謀劃到一起去。 第二種解釋，《十三經(jīng)注疏》把“道”不同理解為具體的職業(yè)技術(shù)不同，“各精其事，不能為謀”。 第三種解釋，張岱說(shuō)：天下道理本來(lái)就不同，如果能得道，那么，不必強(qiáng)求完全相同，各自按照所得的“道”去做就行了。這種解釋就好比說(shuō)老子、孔子、釋迦牟尼所得的道不同，但都是得道的人，他們不必互相商量，卻可以各自按照自己所得的道去做。所謂“人各有志，不能強(qiáng)勉?！?“道”在這里的外延較廣，既指人生志向，也指思想觀念和學(xué)術(shù)主張等。 伯夷、叔齊義不食周粟，餓死于首陽(yáng)山。司馬遷感嘆說(shuō)：“道不同，不相為謀。真是各人追隨各人的志向?。　边@是政治態(tài)度不同不相為謀的典型。 司馬遷又說(shuō)：“世上學(xué)老子的人不屑于儒學(xué)，學(xué)儒學(xué)的人也不 屑于老子。道不同，不相為謀。是不是說(shuō)的這種情況呢？”這是思想觀念、學(xué)術(shù)主張不同不相為謀的典型。 卡爾馬克思引用過(guò)詩(shī)人但丁的一句名言，叫做—— “走自己的路，讓人們說(shuō)去吧！” 不也是“道不同，不相為謀”嗎？,孔子的自信通過(guò)以下方式體現(xiàn)出來(lái)：從內(nèi)容說(shuō)，一是將自己直接系于周文王之后，有一種雄視百代的氣勢(shì)；二是用歸謬法證明自己受命于天，表明自己的命運(yùn)非常人所能改變。從形式說(shuō)，使用兩個(gè)反問(wèn)句，增加了不容置疑的力量。,練習(xí)二：從政的強(qiáng)烈自信,【評(píng)析】 陽(yáng)貨提出兩個(gè)重大的問(wèn)題讓孔子回答?？鬃右仓荒軐?shí)話實(shí)說(shuō)，有治世之能而不救民于水火算不上仁，有志參政而又屢次錯(cuò)過(guò)機(jī)會(huì)不能算明智之舉。陽(yáng)貨聽(tīng)后依然沒(méi)有指責(zé)孔子也沒(méi)有要求他一定要如何，而是感慨時(shí)光流逝歲月不饒人?？鬃硬缓迷僬f(shuō)什么，也沒(méi)有什么好說(shuō)的，只能當(dāng)場(chǎng)表態(tài)：好了，我決定為官?gòu)恼?。至于是否一定付諸行動(dòng)就另當(dāng)別論了。 也許是孔子的隨機(jī)應(yīng)變，也許是孔子的敷衍之詞，也許是孔子的無(wú)奈表白。,練習(xí)二,文言常識(shí)： 給出、收進(jìn)用同一個(gè)詞表示的，有以下詞： 沽、賈、鬻、售、乞、丐、貸、假等。,孔子一生 仕途坎坷。但從西漢“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”開(kāi)始，封建統(tǒng)治者就把他的學(xué)說(shuō)定位為“國(guó)學(xué)”、“正統(tǒng)”，當(dāng)成統(tǒng)治人民的工具?？鬃右惨虼耸老硖珡R，千古流芳，加上了“大成至圣文宣王”、“至圣先師”等頭銜，被目為文化的代言人。 能享此殊榮，當(dāng)然與他思想上的成就有關(guān)，但更重要是因?yàn)槠鋸?qiáng)烈的宗法制等級(jí)觀念，和一些有利于封建統(tǒng)治者安定社會(huì)的言論，如教人民本份的“溫、良、恭、儉、讓”和“君君、臣臣、父父、子子”；教臣子忠君的“事君，敬其事而后其食”和“事君，能致其身（侍奉君王，可以不惜生命）”；甚至公然愚民的“民可使由之，不可使知之”。我們假設(shè)：如果他主張更富哲理的“王侯將相，寧有種乎”之類，還會(huì)被歷代君王重視嗎？ 孔子原夢(mèng)想做個(gè)政客，最后不得志郁郁而終，他哪里知道：自己無(wú)意中做了最成功的文人，在中國(guó)歷史上博得了如此重要的地位，比做個(gè)把諸侯強(qiáng)多了。這真是歷史跟他開(kāi)的一個(gè)玩笑。 這是文人與政治互利互惠取得“雙贏”的經(jīng)典個(gè)案。后世附庸當(dāng)權(quán)者欺世盜名的文人也層出不窮，可隨著所處朝代的滅亡，歷史總會(huì)還他們真實(shí)的面目。儒家思想適用于任何“家天下”的政權(quán)，所以孔子能雄踞文壇直到最后一個(gè)封建王朝的滅亡。,補(bǔ)充材料,子謂顏淵曰：“用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫！”子路曰：“子行三軍，則誰(shuí)與？”子曰：“暴虎馮河，死而無(wú)悔者，吾不與也。必也臨事而懼。好謀而成者也?！?【譯文】 孔子對(duì)顏淵說(shuō)：“用我呢，我就去干；不用我，我就隱藏起來(lái)，只有我和你才能做到這樣吧！”子路問(wèn)孔子說(shuō)：“老師您如果統(tǒng)帥三軍，那么您和誰(shuí)在一起共事呢？”孔子說(shuō)：“赤手空拳和老虎搏斗，徒步涉水過(guò)河，死了都不會(huì)后悔的人，我是不會(huì)和他在一起共事的。我要找的，一定要是遇事小心謹(jǐn)慎，善于謀劃而能完成任務(wù)的人?！?如果不能如愿以償，我們就怨天尤人，沒(méi)有用，除了增加別人的反感或得到一點(diǎn)廉價(jià)的同情，除了使自己的心里更增添憂愁煩惱之外，得不到任何好處。解決的辦法在哪里？在于確定自己到底為什么而學(xué)習(xí)。一旦學(xué)習(xí)是為了自我的修養(yǎng)，無(wú)論是道德的修養(yǎng)還是能力的修養(yǎng)，那么，修養(yǎng)好之后，我們可以努力尋找機(jī)會(huì)去實(shí)現(xiàn)自己的理想，把我們所學(xué)習(xí)到的東西應(yīng)用到實(shí)踐中去，使自己得到充實(shí)和自信，使他人也受益?？墒?，我們能否如愿以償，卻有時(shí)間因素、空間因素、人為因素等等的制約。蘇秦首次拜見(jiàn)秦王，秦王說(shuō)采用蘇秦之說(shuō)的時(shí)機(jī)還不到；杜甫有才有德，但是生逢安史之亂，如何能“致君堯舜上”？我們自我修養(yǎng)好了，按正道去努力尋求機(jī)會(huì)了，不能如愿以償，有何可怨的呢？此時(shí)此刻，我們?nèi)匀粨碛形覀兊男摒B(yǎng)，就好比我們還有一個(gè)可以遮風(fēng)避雨的“家”，就好比我們?nèi)匀粨碛形覀兊恼?寶。千萬(wàn)不要因?yàn)橐粫r(shí)的不滿而放棄了自己的“家”，不要因?yàn)橐粫r(shí)沒(méi)有人欣賞而放棄自己的珍 寶。這就叫做“用之則行，舍之則藏?！?要想成就一番事業(yè)，選擇什么樣的人來(lái)一起完成，非常重要。好比領(lǐng)兵打 仗，做將軍的選擇什么樣的人，在很大程度上決定著勝負(fù)。如果有一個(gè)人憑著自己的力量和大膽，赤手空拳地要去和裝備齊全的敵人去打仗，也許有成功的可能，但是，終歸是冒險(xiǎn)。他個(gè)人的失敗也影響到你的事業(yè)，這樣隨便冒險(xiǎn)的人，能與之為伍嗎？雖然他說(shuō)“我不怕死”，但這種人只能是空有血?dú)庵?，難以成事，而足以壞事，要想成就事業(yè)，能與之為伍嗎？面對(duì)事情，知道謹(jǐn)慎小心，不掉以輕心，不盲目自大，能夠事先謀劃，不匆忙上陣，不畏縮不前，這樣的人，才是能夠成就事業(yè)的人，才是我們可以與之為伍的人?！芭R事而懼，好謀而成”的人，這種人智勇兼有，符合“勇”的規(guī)定。,【原文】 143 子曰：“邦有道，危(1)言危行；邦無(wú)道，危行言孫(2)?！?【譯文】 孔子說(shuō)：“國(guó)家有道，要正言正行；國(guó)家無(wú)道，還要正直，但說(shuō)話要隨和謹(jǐn)慎?！? 【評(píng)析】 孔子要求自己的學(xué)生，當(dāng)國(guó)家有道時(shí)，可以直述其言，但國(guó)家無(wú)道時(shí)，就要注意說(shuō)話的方式方法。只有這樣，才可以避免禍端。這是一種為政之道。當(dāng)然，今天這樣的作法也不乏其人，特別是在一些為官者那里，更是精于此道，這是應(yīng)當(dāng)給予批評(píng)的。,【原文】 157 子曰：“直哉史魚！邦有道，如矢；邦無(wú)道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無(wú)道，則可卷而懷之?！? 【譯文】 孔子說(shuō)：“史魚真是正直??！國(guó)家有道，他的言行像箭一樣直；國(guó)家無(wú)道，他的言行也像箭一樣直。蘧伯玉也真是一位君子啊！國(guó)家有道就出來(lái)做官，國(guó)家無(wú)道就（辭退官職）把自己的主張收藏在心里。 【評(píng)析】 “君臣以義合”的觀點(diǎn),意思是“君臣以義合者也。故君使臣以禮，則臣事君以忠?！标戀Z說(shuō)：“骨肉以仁親，夫婦以義合，朋友以義信，君臣以義序，百官以義承”。所以，君臣關(guān)系不是牢不可破的關(guān)系，國(guó)君的作為符合道義，臣子才能“以道事君”，因?yàn)橹挥羞@樣才能與仁民愛(ài)物的儒學(xué)原則相統(tǒng)一。如果君王有道，臣子的道義就可以得以推行；如果君王無(wú)道，那么，君子有兩種選擇，一種是不離開(kāi)君王，以便減少君王的過(guò)錯(cuò)；另一種是離開(kāi)君王，收斂自己的言行而保持自己的節(jié)操清白端正。在這兩種選擇中，需要看君王的無(wú)道是否可以得到糾正或減少，還要看自己的道德修養(yǎng)程度是否能夠達(dá)到這個(gè)目的。當(dāng)然，如果君王已經(jīng)是虐民害物的“獨(dú)夫民賊”，那么，就不一定僅僅是這兩種選擇中的一種了。,賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。《論語(yǔ)憲問(wèn)》 【評(píng)析】 只看此語(yǔ)，好象孔子成了一個(gè)隱士，而且好象也在提倡著當(dāng)隱士一樣。假如孔子真想當(dāng)一個(gè)隱士，何必再周游列國(guó)呢？實(shí)際上，孔子在這里所說(shuō)到的人最高的只是賢者，還有一種更高修養(yǎng)的人，那就是圣人，他們“知其不可而為之”，“天下滔滔而不避”，他們以救民于倒懸和仁民愛(ài)物為己任，孔子自己就是這樣做的。然而，天下之人無(wú)數(shù)，能達(dá)到圣人境界的沒(méi)有幾個(gè)，因此，孔子并不用圣人的這種境界去要求人們。達(dá)不到圣人的境界，那么，就有了幾種情況。,第一種情況，賢人在天下無(wú)道的時(shí)候，無(wú)法有所作為，但是，他們絕不同流合污，更不會(huì)為虎作倀、助紂為虐，他們會(huì)端正自我，“危行言孫”，也就是端正地去做該做、能做的事，而說(shuō)話卻小心謹(jǐn)慎，雖然他們不入世從政，卻能堅(jiān)守節(jié)操，這就是“避世”的做法。 第二種情況，因?yàn)榇说鼗靵y而不能推行道義、有所作為，便會(huì)離開(kāi)此地，尋找能夠推行道義、有所作為的地方去，他們同樣會(huì)堅(jiān)守節(jié)操。 第三種情況是，看到對(duì)方表情不好的時(shí)候就避開(kāi)；第四種情況是，聽(tīng)到對(duì)方的言辭不好就避開(kāi)。錢穆先生說(shuō)，后兩種情況是，“避地以降，漸不欲避，志益平，心益苦?！比绻覀儼迅鞣N情況聯(lián)系起來(lái)講，那么，可以說(shuō)，當(dāng)天下無(wú)道而無(wú)法推行道義的時(shí)候，圣人當(dāng)然是以天下為己任，盡心盡力來(lái)救世，但是，沒(méi)有圣人的修養(yǎng)，那么，如果能避世就避世，不能避世就避地，不能避地就避色，不能避色就避言。如果能避世、避地，當(dāng)然可以，但是，我們卻不一定具備避世、避地的條件，這樣就只能避色、避言了，也就是說(shuō)在亂世之中存身，要正而行，更需要心志的平與堅(jiān)定。在圣人來(lái)說(shuō)，根本不需要避，而是身在現(xiàn)實(shí)中救苦救難，心在世俗名利外。來(lái)可泓先生說(shuō)：“孔子是反對(duì)隱士思想和行動(dòng)的，他也曾被長(zhǎng)沮、桀溺等人罵得很難堪。但孔子認(rèn)為他們是賢者，比之于當(dāng)政的斗筲之徒要高尚得多?！?仕而優(yōu)則學(xué)，學(xué)而優(yōu)則仕。《論語(yǔ)子張》 【譯文】做官的事情做好了，就更廣泛地去學(xué)習(xí)以求更好；學(xué)習(xí)學(xué)好了，就可以去做官以便給更好地推行仁道。 【評(píng)析】此語(yǔ)是孔子的弟子子夏所說(shuō)的?？鬃诱f(shuō)過(guò)，“學(xué)而時(shí)習(xí)之”，出仕是“時(shí)習(xí)之”的途徑之一，也就是把所學(xué)的、所修的東西應(yīng)用到從政的實(shí)踐之中，但是，修身學(xué)習(xí)是無(wú)止境的，從政可以更好地修身，也可以更好地推行仁道?？鬃舆€說(shuō)過(guò)，沒(méi)有修養(yǎng)好就讓人去做官，是“賊夫人之子”，也就是說(shuō)，不學(xué)習(xí)就做官是害人害己的事情。另外一種解釋是，把“優(yōu)”解釋為“有閑暇”，那么，做官以后有閑暇就應(yīng)該再學(xué)習(xí)，學(xué)習(xí)得能夠游刃有余了就可以做官。這樣也能講得通。,人們誤認(rèn)為孔子培養(yǎng)弟子去做官，是鼓勵(lì)弟子追求功名利祿，可是，只要我們翻一翻《論語(yǔ)》就可以知道，孔子向來(lái)反對(duì)追求功名利祿，而是主張做官必須“惠民”。 人們認(rèn)為孔子提倡“學(xué)而優(yōu)則仕”是歧視“勞動(dòng)人民”，可是，我們可以看到，孔子教育弟子是“有教無(wú)類”的，而且培養(yǎng)的是道德修養(yǎng)，而不是把技能、智慧放在第一位，培養(yǎng)的是君子人格，從來(lái)沒(méi)有根據(jù)金錢、地位或職業(yè)來(lái)判斷道德修養(yǎng)的高低。 “學(xué)而優(yōu)則仕”是與“科舉”或相當(dāng)于科舉的選拔制度相適應(yīng)的，近代以來(lái)廢除了科舉制，官員的選拔不僅與“學(xué)而優(yōu)”無(wú)關(guān)，而且也與西方的選舉制度無(wú)關(guān)，如果再?gòu)?qiáng)調(diào)“學(xué)而優(yōu)則仕”便會(huì)影響到官員任命的合法性，但是，如今，革命的時(shí)代已經(jīng)過(guò)去，官員的選拔與管理應(yīng)該走上正常的軌道了。 我們現(xiàn)在的教育目的已經(jīng)發(fā)生了根本改變，雖然說(shuō)還是要提高學(xué)生素質(zhì)，但是，學(xué)生畢業(yè)卻不再與做官?gòu)恼腥魏沃苯雨P(guān)聯(lián)，所以就誤認(rèn)為孔子之說(shuō)不適合于現(xiàn)在的教育了，不過(guò)，我們要知道，孔子在此主張的道德修養(yǎng)好了，既可以做官，也可不做官，關(guān)鍵在于培養(yǎng)做人與做事的素質(zhì)，這是任何時(shí)代的教育都適用的。,孟子去齊，充虞路問(wèn)曰：“夫子若有不豫（快樂(lè)）色然。前日虞聞諸夫子曰：君子不怨天，不尤人。”曰：“彼一時(shí)，此一時(shí)也。五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來(lái)，七百有余歲矣，以其數(shù)則過(guò)矣，以其時(shí)考之則可矣。夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)也？吾何為不豫哉？”（《孟子公孫丑下》） 這段文字中孟子的回答主要表現(xiàn)了他的政治抱負(fù)。“五百年必有王者興，其間必有名世者”一句可見(jiàn)出孟子對(duì)英主明君的期待，他期待圣君賢臣來(lái)治平天下。而且他自信地認(rèn)為“如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)也？”這就表明了孟子的“以天下為己任”的政治抱負(fù)和“天生我材必有用”的自我期許。這種浩然之氣，這種大我情懷，應(yīng)該是當(dāng)代青年學(xué)子的一個(gè)精神的鞭策。上述對(duì)話中，孟子的回答體現(xiàn)了自視極高、自任極重的心懷。 孟子本來(lái)想在齊國(guó)推行王道仁政，但是，齊宣王雖然能在廣招人材，并給以優(yōu)厚的待遇，但是，他卻無(wú)意重用某家人材，所以孟子離開(kāi)了齊國(guó)。充虞看到孟子的情況，就在路上問(wèn)道：“先生好像有些不高興的樣子。前天我聽(tīng)您說(shuō)過(guò)，君子不怨恨天也不責(zé)備別人。”在充虞看來(lái)，似乎孟子是因?yàn)樵购摭R宣王不用他，所以，有怨恨之情。,“彼一時(shí)也，此一時(shí)也”，指的是時(shí)間已經(jīng)發(fā)生了變化，情況也因此而發(fā)生變化。在此是說(shuō)，無(wú)論時(shí)代如何變化，到應(yīng)該出圣賢君王的時(shí)候就必然會(huì)有圣賢君王出現(xiàn)。所以說(shuō)“五百年必有王者興”，也就是指有亂世必然會(huì)有治世，世界不會(huì)永遠(yuǎn)是亂世，必然會(huì)有天下太平的時(shí)候。其中所反映出來(lái)的是一種對(duì)社會(huì)的希望，因此，何必怨天尤人呢？ “其間必有名世者”，是說(shuō)一定會(huì)有賢者有一番作為。孟子推算，從周以來(lái)，由興盛而衰落，如今已經(jīng)有七百年了，從運(yùn)數(shù)來(lái)說(shuō)（朱子認(rèn)為是五百年之?dāng)?shù)），已經(jīng)超過(guò)了五百年，從現(xiàn)實(shí)的情況來(lái)考察，天下已經(jīng)如此衰亂，應(yīng)該是圣賢君王出現(xiàn)的時(shí)候了，也就是應(yīng)該到天下大治的時(shí)候了。因?yàn)槊裥乃贾?，所以，孟子也期望著百姓能夠穩(wěn)定下來(lái)。 也許天數(shù)還不到天下太平穩(wěn)定的時(shí)候，在當(dāng)今這個(gè)時(shí)代，孟子要勇于承擔(dān)使民生安定的重任，責(zé)無(wú)旁貸。實(shí)際上，孟子的意思是，無(wú)論是否到了天下要太平穩(wěn)定的時(shí)候，憂國(guó)憂民的情懷都不能放棄，就像孔子所說(shuō)的“謀事在人，成事在天”一樣“知其不可而為之”。他到齊國(guó)不是為了個(gè)人的私利，而是推行王道仁政以惠利民生，是想要借齊王來(lái)推行王道仁政，救民于水火之心，孟子能被尊為“亞圣”，也正是因?yàn)橛写耸ベt之心。,【譯文】 莊子在濮水邊垂釣，楚王派遣兩位大臣先行前往致意，說(shuō)：“楚王愿將國(guó)內(nèi)政事委托給你而勞累你了?！鼻f子手把釣竿頭也不回地說(shuō)：“我聽(tīng)說(shuō)楚國(guó)有一神龜，已經(jīng)死了三千年了，楚王用竹箱裝著它，用巾飾覆蓋著它，珍藏在宗廟里。這只神龜，是寧愿死去為了留下骨骸而顯示尊貴呢，還是寧愿活著在泥水里拖著尾巴呢？”兩位大臣說(shuō)：“寧愿拖著尾巴活在泥水里?！鼻f子說(shuō)：“你們走吧！我仍將拖著尾巴生活在泥水里。”,探究：儒家、道家立世異同,莊子釣于濮水。楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境內(nèi)累矣！” 莊子持竿不顧，曰：“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣。王巾笥（ s ）而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾于涂中乎？ ”二大夫曰：“寧生而曳尾涂中?！鼻f子曰：“往矣！吾將曳尾于涂 中?！?在中國(guó)古代的思想家中，老子和孔子的思想的影響最深最廣最大。他們的思想學(xué)說(shuō)存在著明顯的差異，這些差異最終形成了儒道兩家的不同傳統(tǒng)，奠定了中國(guó)傳統(tǒng)思想文化的基礎(chǔ)。 1、價(jià)值觀念 孔子開(kāi)創(chuàng)的儒家的價(jià)值觀，以人文主義為基本取向，注重道德的完善和人格的提升，強(qiáng)調(diào)積極進(jìn)取，投身社會(huì)事業(yè)；老子開(kāi)創(chuàng)的道家的價(jià)值觀，以自然主義為基本取向，注重天然的真樸之性和內(nèi)心的寧?kù)o和諧，主張超越世俗，因任自然。由于價(jià)值取向的差異，儒道兩家對(duì)社會(huì)的發(fā)展和個(gè)人的人生道路便有了不同的設(shè)計(jì)。儒家對(duì)人類文明和社會(huì)進(jìn)步持樂(lè)觀的態(tài)度，為士人君子設(shè)計(jì)了一條進(jìn)取型的人生道路，主張以天下為己任，以“修身齊家治國(guó)平天下”為人生應(yīng)為之奮斗的目標(biāo)。道家對(duì)社會(huì)的發(fā)展和文明的進(jìn)步則持有一種謹(jǐn)慎、冷靜的態(tài)度，認(rèn)為人性的真樸永遠(yuǎn)應(yīng)該是人生進(jìn)取的出發(fā)點(diǎn)，社會(huì)發(fā)展和人生進(jìn)取都不應(yīng)以喪失自然和諧和真樸之性為代價(jià)。事實(shí)上，儒家的孔孟和道家的老莊都同時(shí)具有積極用世和超然通達(dá)兩種心態(tài)，只是孔孟更為用世而老莊更為超然。人們往往將老子看成是隱士的代表，對(duì)現(xiàn)實(shí)不滿和失望并不等于逃避現(xiàn)實(shí)，認(rèn)為世道已無(wú)法挽救也不等于不關(guān)心社會(huì)：抨擊時(shí)政、反思傳統(tǒng)和批判世俗，是隱士關(guān)心社會(huì)的獨(dú)特方式，他們并不是逃避現(xiàn)實(shí)，而只是逃避政治。,探究：儒家、道家立世異同,2、憂患意識(shí) 儒家式的憂患意識(shí)更多的是關(guān)注于國(guó)家和民族的前途命運(yùn)，而道家式的憂患意識(shí)則是對(duì)整個(gè)人類的前途命運(yùn)的終極關(guān)懷。老、莊思想的最深刻之處，在于他們?cè)谌祟愇拿靼l(fā)展的早期，就敏銳地看到了文明發(fā)展的負(fù)面作用，并對(duì)此進(jìn)行了深刻的反思，提出了對(duì)策，是用自然主義來(lái)矯正和補(bǔ)救人類行為的偏差和失誤。老莊這種基于自然主義價(jià)值觀的憂患意識(shí)是站在全人類乃至整個(gè)宇宙的高度上來(lái)思考問(wèn)題，因而便具有了不同于儒家的眼光，他們所提出和思考的問(wèn)題對(duì)于人類來(lái)說(shuō)，往往更為具有普遍性，值得認(rèn)真思考和借鑒。,探究：儒家、道家立世異同,3、入世的角度 道家注重變通革新，儒家注重循序治理。所以社會(huì)變革時(shí)期，道家人出山較多，姜尚、諸葛亮等均是此例。道家的變革思想就會(huì)大行其道，就連日本明治維新時(shí)期，也崇尚研習(xí)易經(jīng)，倡導(dǎo)變革。當(dāng)天下大定，道家隱，儒家出，以治理天下。儒家崇尚個(gè)人應(yīng)遵守在家庭、國(guó)家制度的不同地位。個(gè)人社會(huì)地位的變化，應(yīng)該通過(guò)某種有序固定的方式進(jìn)行，如后世的科舉制度等。 儒家之所以更為盛行，是由于太平時(shí)期社會(huì)制度的需要。畢竟社會(huì)制度確立后，穩(wěn)定漸進(jìn)的發(fā)展便是社會(huì)的根本機(jī)制，這就需要大眾遵循規(guī)矩行事。而這種制度能夠運(yùn)作的最根本前提，就是對(duì)廣大民眾的教育。由此產(chǎn)生了和平時(shí)期，儒家思想成為普通大眾的的主要教材以及社會(huì)精英治世的思想理論基礎(chǔ)。其實(shí)這是社會(huì)發(fā)展到某種階段的必然需要，不能僅僅被指為是統(tǒng)治階級(jí)服務(wù)所需要的工具。這也是為什么在今天，經(jīng)過(guò)了內(nèi)戰(zhàn)、文革和改革初期后的中國(guó)，儒家有復(fù)興的趨勢(shì)的原因之一。即便在西方，資本主義國(guó)家也是以極為強(qiáng)大的教育機(jī)制，讓普通大眾都接受一種普遍性的社會(huì)運(yùn)作的意識(shí)形態(tài)，而不是教育大眾起來(lái)天天“造反”。這也是為何冷戰(zhàn)時(shí)期，意識(shí)形態(tài)是美蘇兩大陣營(yíng)除了經(jīng)濟(jì)和軍事之外的主要對(duì)抗領(lǐng)域。,儒道兩家對(duì)待人生，可謂仁者見(jiàn)仁，智者見(jiàn)智。儒道兩家各有特色，和而不同。中國(guó)知識(shí)分子在順境中多以儒家為指導(dǎo)，建功立業(yè)，銳意進(jìn)取，立人達(dá)人；在困境和逆境中則多以道家為調(diào)適，淡泊名利，潔身自好，超然通達(dá)。儒道互補(bǔ)構(gòu)成了一種完整的、藝術(shù)的人生觀。,4、入世治理 儒家有規(guī)矩可遵循；道家講究變化，講究前瞻性，講究兼學(xué)各家，博采眾長(zhǎng)，融會(huì)貫通。所以不奇怪道家思想在當(dāng)今數(shù)字化、制度化的西方商業(yè)界，反而大受歡迎的原因。因此在太平時(shí)期，道家在一定程度上，依然通過(guò)不同的形式存在于社會(huì)的方方面面。但是個(gè)人的洞察和變通能力，不是能夠通過(guò)學(xué)校的教育或?qū)W習(xí)輕易獲得，從某種程度上，大眾對(duì)于這種能力，具有相當(dāng)?shù)纳衩馗?。就像歷代普通老百姓對(duì)待道家的態(tài)度一樣，摸不透、看不懂，從而敬而遠(yuǎn)之，造成道家在普通民眾中間，較為冷落的局面。 道家從古到今，從來(lái)沒(méi)有很固定的修煉方法或社會(huì)組織形式，因此在入世政治上，不如儒家。在出世修煉上，又不如佛家寺院制度來(lái)的嚴(yán)謹(jǐn)有序。道家大道無(wú)形的理論，可能也注定道家本身在社會(huì)上，不會(huì)固定于一種組織模式和教育方法。這也可以解釋為何歷代道家有如此繁多的門派和修煉方式，隨著時(shí)間推移，舊的修煉方法漸漸消失，被新的方法逐步替代。,