《論語(yǔ)》選讀之一《為政以德》.ppt

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為政以德,,子曰：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”,,孔子說(shuō)：“（周君）以道德教化來(lái)治理政事，就會(huì)像北極星那樣，自己居于一定的方位，而群星都會(huì)環(huán)繞在它的周圍?！?【注釋】①為政以德：即“以德為政”，狀語(yǔ)后置，用道德教化來(lái)治理國(guó)家。以：介詞，用、拿。②北辰：北極星。即小熊座。極星移動(dòng)很慢，所以古人錯(cuò)覺(jué)地認(rèn)為極星不動(dòng)。③所：處所，位置。④共（ｇōｎｇ）：同“拱”，圍繞，環(huán)抱?！驹u(píng)點(diǎn)】“為政以德”是《為政篇》的綱領(lǐng)，以下各章都圍繞這一中心展開(kāi)。,這段話代表了孔子的“為政以德”的思想，意思是說(shuō)，統(tǒng)治者如果實(shí)行德治，群臣百姓就會(huì)自動(dòng)圍繞著你轉(zhuǎn)。這是強(qiáng)調(diào)道德對(duì)政治生活的決定作用，主張以道德教化為治國(guó)的原則。這是孔子學(xué)說(shuō)中較有價(jià)值的部分，表明儒家治國(guó)的基本原則是德治，而非嚴(yán)刑峻法。,【評(píng)點(diǎn)】“為政以德”是《為政篇》的綱領(lǐng)，以下各章都圍繞這一中心展開(kāi)。“為政以德”包括以下四個(gè)具體原則：①端正自身原則，猶今之以身作則，這是正人的前提；②節(jié)用愛(ài)民的原則，節(jié)用是修已，目的是“以安百姓”，愛(ài)民的政策措施是愛(ài)惜民力，務(wù)民本業(yè)；③清廉不貪原則，這是仁政的內(nèi)在要求；④取信于民原則，即要求為政者對(duì)民眾信實(shí)不欺。這是孔子對(duì)為政者殷切的政治道德期望，在政治文化上至今仍有現(xiàn)實(shí)的歷史借鑒價(jià)值。,孔子所以提出“為政以德”是因?yàn)椋孩俳y(tǒng)治集團(tuán)的道德風(fēng)氣對(duì)社會(huì)道德風(fēng)尚有導(dǎo)向社會(huì)效應(yīng)；“君子之德風(fēng)，小人之德草”是實(shí)行“德政”的關(guān)鍵；②為了緩和消解統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者之間日益尖銳的矛盾，防止“民變”的擴(kuò)大，首先要規(guī)范統(tǒng)治者的行為，謹(jǐn)慎對(duì)待與民眾的關(guān)系，爭(zhēng)得民心。③孔子崇拜周公“敬德保民”、“以德慎罰”的傳統(tǒng)，汲取殷商失德亡國(guó)的教訓(xùn)和周朝有德而興的歷史經(jīng)驗(yàn)。,德治論是一種政治理想主義，它把道德的社會(huì)功用夸大了，所以孔子、孟子在當(dāng)時(shí)到處碰壁，并被目為迂遠(yuǎn)而闊于事情，相反富國(guó)強(qiáng)兵的法家學(xué)說(shuō)得到了列國(guó)的采用。但是道德治國(guó)論只是不能獨(dú)用，卻不可或缺。它提出的得民心者得天下、失民心者失天下的見(jiàn)解和正人先要正已的主張，都是萬(wàn)古不移的真理，它比法治論更具有戰(zhàn)略眼光，更符合人道主義的精神。,子曰：「道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！?（1）道：有兩種解釋：一為“引導(dǎo)”；二為“治理”。前者較為妥貼。（2）齊：整齊、約束。（3）免：避免、躲避。（4）恥：羞恥之心。（5）格：有兩種解釋：一為“至”；二為“正”。,這里的對(duì)話實(shí)際上說(shuō)的是儒家政治與法家政治的區(qū)別；儒家政治主張德治，以道德和禮教約束民眾；法家政治主張法治，以政令、刑法驅(qū)遣民眾。德治側(cè)重于心，法治兼用，儒、法并行。,,【評(píng)點(diǎn)】孔子“道之以德”主張，構(gòu)成了他的“德治”理論?！暗轮巍笔侵袊?guó)古代治理國(guó)家的基本方略，孔子和儒家是“德治”的倡導(dǎo)者?？鬃拥摹暗轮巍彼枷胗泻艽蟮膬?yōu)點(diǎn)，就是特別重視民心向背對(duì)于國(guó)家治理的根本作用。怎樣才能贏得民心，獲得百姓的真心擁戴呢？孔子認(rèn)為光靠嚴(yán)刑峻法是做不到的，那只能使百姓害怕，卻不能使百姓從內(nèi)心里擁戴你。要真正獲得百姓擁護(hù)，必須靠“德治”，即所謂“以德取心”、“以德服人?！?,儒家的治國(guó)論始終具有泛道德主義色彩，其弊病是往往把道德問(wèn)題政治化和忽視法律建設(shè)，其優(yōu)點(diǎn)是對(duì)領(lǐng)導(dǎo)集團(tuán)有一種全社會(huì)的道德輿論監(jiān)督，能使道德水平低的為政者樹(shù)立不起光輝的形象。,子適①衛(wèi)，冉有仆②。子曰：“庶③矣哉！”冉有曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“富之?！痹唬骸凹雀灰?，又何加焉？”曰：“教之?！?【注釋】①適：到，往。②仆：駕車。③庶：眾多，這里指人口多。,《管子治國(guó)》說(shuō)：“凡治國(guó)之道，必先富民。民富則易治也，民貧則難治也?！睘槭裁茨?？這是因?yàn)椋窀粍t安鄉(xiāng)重家，敬上畏罪，所以比較好治理。民貧則危鄉(xiāng)輕家，犯上作亂，所以難于治理。因此，善于治理國(guó)家的人總是首先想方設(shè)法地讓人民富裕起來(lái)。這就是富民政策?！豆茏印繁磉_(dá)的思想正是孔子在這里所表達(dá)的思想。,,【評(píng)點(diǎn)】此章孔子談的是物質(zhì)與精神的關(guān)系。“庶”、“富”、“教”的思想是足食、足兵、民信思想的發(fā)展，如果說(shuō)足食、足兵、民信思想還有重信輕食的偏頗，而庶、富、教的思想則主張先富而后教，比較辯證地看待了物質(zhì)與精神的關(guān)系。,“先富后教”思想的合理之處在于，它意識(shí)到了物質(zhì)生活條件與道德教育之間的關(guān)系。一方面注意“富”是“教”的前提。不富難以施教。另一方面，富了必須施“教”。財(cái)富只是為進(jìn)行道德教育提供一種可能，并不是有了一定的物質(zhì)基礎(chǔ)，就自動(dòng)地有道德行為。,,物質(zhì)利益的滿足，并不必然地帶來(lái)道德水平的提高。財(cái)富只是為道德問(wèn)題的解決提供了物質(zhì)條件，這只是解決道德問(wèn)題的外在方面。道德觀念、道德行為能否轉(zhuǎn)化大多數(shù)人自覺(jué)的思想，并通過(guò)自然而然的行為表現(xiàn)出來(lái)，這需要人們建立起穩(wěn)定的道德人格。這是內(nèi)在的方面，只有通過(guò)教化，才能將外在的規(guī)范內(nèi)化為內(nèi)在的人格素養(yǎng)。,子貢問(wèn)政。子曰：“足食，足兵①，民信之矣?！弊迂曉唬骸氨夭坏靡讯?，于斯三者何先？”曰“去兵?！弊迂曉唬骸氨夭坏靡讯?。于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無(wú)信不立?！?【注釋】①兵：在《論語(yǔ)》、《孟子》和“五經(jīng)”中，“兵”多指兵器，只有極少數(shù)時(shí)候是“兵土”的意思。所以，這里的“兵”指軍備。,“足食，足兵，民信之矣”就是“備戰(zhàn)，備荒，為人民。”就是“深挖洞。廣積糧，不稱霸?！睆墓诺浇瘢Z食、國(guó)防、信義都是一個(gè)國(guó)家賴以生存的基本問(wèn)題。,當(dāng)子貢提出二者必居其一的兩難選擇時(shí)，孔子作出了“去食”的選擇。這正如后來(lái)孟子那個(gè)著名的選擇一樣：舍魚(yú)而取熊掌，舍生而取義?？鬃硬⒎遣恢匾暋白闶常惚?。正如孟子并非不喜歡吃魚(yú)不想活命一樣，都是“必不得已而去”。這是我們必須注意的。,【評(píng)點(diǎn)】本章孔子談為政、治國(guó)取信于民的重要性，表現(xiàn)了他的仁政思想。孔子認(rèn)為政治上的大政主要有三件：糧食充足，軍備充足，為政者、政府得到老百姓信任。這三項(xiàng)施政要點(diǎn)中，又以取信于民為重。如果為政者、政府失信于民，那就站不住，就會(huì)徹底失去民眾而跨臺(tái)。,孔子的深意在于：治理管理國(guó)家最要緊的是取信于民，從政人員必須具備信實(shí)不欺的政治道德品質(zhì)。能取信于民則立，能取信于民，老百姓就會(huì)講真話，辦實(shí)事，不講假話，不作偽了。這樣，上下都不失信，相互信任，國(guó)力增強(qiáng)，政通人和。有了這一條，兵器、糧食都可以創(chuàng)造出來(lái)；沒(méi)有這一條，即使兵器充足，糧食充足，但上下離心不能一致，國(guó)家還是免不了滅亡。要能互相信任，首要條件是在上的要為在下的著想。在上的如果只知謀取私利，那么，要想得到民眾的信任是不可能的。,子曰：“道（1）千乘之國(guó)（2），敬事（3）而言，節(jié)用而愛(ài)人（4），使民以時(shí)（5）。,1）道：一本作“導(dǎo)”，作動(dòng)詞用。這里是治理的意思。（2）千乘之國(guó)：乘，音ｓｈｎｇ，意為輛。這里指古代軍隊(duì)的基層單位。每乘擁有四匹馬拉的兵車一輛，車上甲士3人，車下步卒72人，后勤人員25人，共計(jì)100人。千乘之國(guó)，指擁有1000輛戰(zhàn)車的國(guó)家，即諸侯國(guó)。春秋時(shí)代，戰(zhàn)爭(zhēng)頻仍，所以國(guó)家的強(qiáng)弱都用車輛的數(shù)目來(lái)計(jì)算。在孔子時(shí)代，千乘之國(guó)已經(jīng)不是大國(guó)。（3）敬事：敬字一般用于表示個(gè)人的態(tài)度，尤其是對(duì)待所從事的事務(wù)要謹(jǐn)慎專一、兢兢業(yè)業(yè)。,（4）愛(ài)人：古代“人”的含義有廣義與狹義的區(qū)別。廣義的“人”，指一切人群；狹義的“人”，僅指士大夫以上各個(gè)階層的人。此處的“人”與“民”相對(duì)而言，可見(jiàn)其用法為狹義。（5）使民以時(shí)：時(shí)指農(nóng)時(shí)。古代百姓以農(nóng)業(yè)為主，這是說(shuō)要役使百姓按照農(nóng)時(shí)耕作與收獲。,【評(píng)點(diǎn)】孔子有“重民”思想，認(rèn)為為政者正確地處理同民眾的關(guān)系至關(guān)重要。為此，他提出二點(diǎn)：①認(rèn)真從事，取信于民?？鬃訉?duì)為政者的一項(xiàng)重要政治道德期望是對(duì)待政事嚴(yán)肅認(rèn)真，要有“敬事”精神，以身作則，同時(shí)為政信實(shí)不欺，說(shuō)話算數(shù)，對(duì)老百姓講信用。唯有如此，執(zhí)政地位才能站住腳、站得穩(wěn)。②節(jié)用愛(ài)民：就是要求為政者要有愛(ài)民之德，同情百性，體諒他們的難處，采取利民措施；節(jié)約行政開(kāi)支，減輕人民負(fù)擔(dān)，不違農(nóng)時(shí)，勞役避開(kāi)農(nóng)時(shí)，保證民眾多務(wù)農(nóng)本業(yè)，以使民眾愛(ài)居樂(lè)業(yè)。孔子主張施德于民，實(shí)行仁政。,孔子在本章中所說(shuō)的話，主要是對(duì)國(guó)家的執(zhí)政者而言的，是關(guān)于治理國(guó)家的基本原則。他講了三個(gè)方面的問(wèn)題，即要求統(tǒng)治者嚴(yán)肅認(rèn)真地辦理國(guó)家各方面事務(wù)，恪守信用；節(jié)約用度，愛(ài)護(hù)官吏；役使百姓應(yīng)注意不誤農(nóng)時(shí)等。這是治國(guó)安邦的基本點(diǎn)?？鬃舆@里是為統(tǒng)治者治理國(guó)家、統(tǒng)治百姓出謀劃策。,季氏富于周公（1），而求也為之聚斂（2）而附益（3）之。子曰：“非吾徒也。小子鳴鼓而攻之（4）可也?！?「注釋」（1）季氏富于周公：季氏比周朝的公侯還要富有。（2）聚斂：積聚和收集錢財(cái)，即搜刮。（3）益：增加。（4）鳴鼓：大張旗鼓，公開(kāi)聲討。,魯國(guó)的三家曾于公元前562年將公室，即魯國(guó)國(guó)君直轄的土地和附屬于土地上的奴隸瓜分，季氏分得三分之一，并用封建的剝削方式取代了奴隸制的剝削方式。公元前537年，三家第二次瓜分公室，季氏分得四分之二。由于季氏推行了新的政治和經(jīng)濟(jì)措施，所以很快富了起來(lái)?？鬃拥膶W(xué)生冉求幫助季氏積斂錢財(cái)，搜刮人民，所以孔子很生氣，表示不承認(rèn)冉求是自己的學(xué)生，而且讓其他學(xué)生打著鼓去聲討冉求。,【評(píng)點(diǎn)】冉求當(dāng)時(shí)正擔(dān)任季氏的家臣，替季氏征收田賦。孔子主張“施取其厚，事舉其中，斂從其薄?！奔唇o百姓的好處要多一些，要百姓做的事要量力而行，向百姓索取的東西相對(duì)要少一些。結(jié)果冉求沒(méi)有聽(tīng)從老師的意見(jiàn)，反而邦季氏重稅盤剝百姓，還征收附加稅，這就引起孔子的惱怒，幾乎不承認(rèn)他是學(xué)生，還讓其他學(xué)生鳴鼓而攻之。可見(jiàn)違反了仁政的原則，即使是相當(dāng)親近的學(xué)生，孔子也絕不輕饒。,,孔子雖然沒(méi)有點(diǎn)季氏的名，間接斥冉求也沒(méi)有正面公開(kāi)地為民代言，但他所聲討的是季氏聚斂百姓財(cái)富，實(shí)際上他是站在民眾一邊，為民眾利益講話的。,哀公問(wèn)于有若曰：“年饑，用不足，如之何？”有若對(duì)曰：“盍徹乎①？”曰：“二②，吾猶不足，如之何其徹也？”對(duì)曰：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”,（1）盍徹乎：盍，何不。徹，西周奴隸主國(guó)家的一種田稅制度。舊注曰：“什一而稅謂之徹?！保?）二：抽取十分之二的稅。,這一章反映了儒家學(xué)派的經(jīng)濟(jì)思想，其核心是“富民”思想。魯國(guó)所征的田稅是十分之二的稅率，即使如此，國(guó)家的財(cái)政仍然是十分緊張的。這里，有若的觀點(diǎn)是，削減田稅的稅率，改行“徹稅”即什一稅率，使百姓減輕經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)。只要百姓富足了，國(guó)家就不可能貧窮。反之，如果對(duì)百姓征收過(guò)甚，這種短期行為必將使民不聊生，國(guó)家經(jīng)濟(jì)也就隨之衰退了。這種以“富民”為核心的經(jīng)濟(jì)思想有其值得借鑒的價(jià)值。,【評(píng)點(diǎn)】本章有若秉承孔子重民思想，規(guī)勸魯哀公要知曉百姓富而后君主才能富，民富才能國(guó)強(qiáng)。本章記載與《說(shuō)苑政苑政理篇》所載略同?！棒敯Ч珕?wèn)政于孔子。對(duì)曰：‘政有使民富?！Ч唬骸沃^也？’孔子曰：‘薄賦斂，則民富矣?！笨梢?jiàn)，有若的主張?bào)w現(xiàn)了孔子的一貫思想，就是反對(duì)統(tǒng)治者貪得無(wú)厭，要為老百姓著想，為政一定要清廉不貪。從有若的談話里，可知重民思想已深入孔門弟子之心。有若反對(duì)國(guó)君加重對(duì)人民盤剝，主張實(shí)行周代的“徹法”，有其進(jìn)步意義，看來(lái)孔門的“恢復(fù)周禮”，還需作具體分析，不能一概視為倒退行為。,子曰：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從?！?【譯文】孔子說(shuō)：“自身的行為端正，就是不發(fā)命令，下面的人也知道該怎么做；自身的行為不端正，即使三令五申也沒(méi)有人聽(tīng)從?！?在《顏淵》篇里，孔子曾經(jīng)回答過(guò)季康子：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”在本篇的另一個(gè)地方，孔子又說(shuō)：“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”意思是說(shuō)：如果自身行為端正，從政治國(guó)有什么困難呢？如果自身行為不端正，又怎么能夠去端正別人呢？所有這些與這里的論述表達(dá)的都是同一個(gè)道理，就是強(qiáng)調(diào)政治領(lǐng)導(dǎo)人的表率作用。,季康子問(wèn)政于孔子曰：“如殺無(wú)道①，以就有道，何如？”孔子對(duì)曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子②之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)③，必偃④?！?【注釋】①無(wú)道：無(wú)德的壞人。下文“有道”與此相應(yīng)，指有德的好人。②君子：這里的“君子”指在上位者，下文的“小人”與此相對(duì)，指老百姓。③上：加。④偃：倒伏。,孔子的這種理論，我們姑且把它稱作“風(fēng)吹草動(dòng)”的統(tǒng)治術(shù)。它的核心內(nèi)容是主張德治，在全國(guó)上下形成一種道德風(fēng)尚，移風(fēng)易俗，改造思想，而不是靠刑罰手段來(lái)強(qiáng)制實(shí)施統(tǒng)治。正是在這一點(diǎn)上，見(jiàn)出儒家政治與法家政治的根本區(qū)別。,【評(píng)點(diǎn)】從統(tǒng)治集團(tuán)道德風(fēng)氣和社會(huì)風(fēng)氣的社會(huì)效應(yīng)看，孔子認(rèn)為，統(tǒng)治集團(tuán)的道德風(fēng)氣，對(duì)民眾道德、社會(huì)風(fēng)尚有強(qiáng)烈影響，它是民眾道德、社會(huì)風(fēng)尚的導(dǎo)向，所以說(shuō)“君子之德風(fēng)，小人之德草”?？梢哉f(shuō)，這是實(shí)行以德治國(guó)、教化民眾的關(guān)鍵?？鬃痈嬲]季康子施德政、省刑罰，以自己的表率作用感化民眾，體現(xiàn)他“為政以德”的仁政思想?？鬃诱J(rèn)為“道之以政，齊之以刑”不若“道之以德，齊之以禮”（《為政篇》）。但也不一概反對(duì)刑，若罪大惡極又不改悔者，該殺的還是要?dú)⒌?。孔子反?duì)季康子的做法，是因?yàn)樗麨E用刑法，以殺為政。以“德風(fēng)”、“德草”作比喻，來(lái)提醒他該身教重于刑殺，生動(dòng)形象。,季康子（1）問(wèn)：“使民敬、忠以（2）勸（3），如之何？”子曰：“臨（4）之以莊，則敬；孝慈（5），則忠；舉善而教不能，則勸?！?（1）季康子：姓季孫名肥，康是他的謚號(hào)，魯哀公時(shí)任正卿，是當(dāng)時(shí)政治上最有權(quán)勢(shì)的人。（2）以：連接詞，與“而”同。（3）勸：勉勵(lì)。這里是自勉努力的意思。4）臨：對(duì)待。（5）孝慈：一說(shuō)當(dāng)政者自己孝慈；一說(shuō)當(dāng)政者引導(dǎo)老百姓孝慈。此處采用后者。,執(zhí)政者以身作則，老百姓才會(huì)按執(zhí)政者的意思辦事。,本章內(nèi)容還是在談如何從政的問(wèn)題?？鬃又鲝垺岸Y治”、“德治”，這不單單是針對(duì)老百姓的，對(duì)于當(dāng)政者仍是如此。當(dāng)政者本人應(yīng)當(dāng)莊重嚴(yán)謹(jǐn)、孝順慈祥，老百姓就會(huì)對(duì)當(dāng)政的人尊敬、盡忠又努力干活。,孔子論述為政者要首先端正自己，才能教育人民，提高人民的道德水平。季康子是魯哀公時(shí)執(zhí)政的權(quán)臣，專權(quán)僭越，故人民不敬。如何使人民敬重呢？孔子主張“臨之以莊?！比绾问姑裰夷?？從國(guó)家來(lái)說(shuō)，為政者對(duì)父母要孝，對(duì)人民要慈，結(jié)以恩惠，這樣人民才能忠于自己。如何勸善呢？孔子認(rèn)為“舉善而教不能，則勸”。所以孔子告訴季康子，你要“使民敬、忠以勸”，一定要接近人民，內(nèi)心要有莊嚴(yán)情操，真心誠(chéng)意愛(ài)人，教育不善者使之感化、轉(zhuǎn)變，以君、師、長(zhǎng)者之心對(duì)待人民，人民自然受到感化而敬服。沒(méi)有率先垂范，就沒(méi)有政策的堅(jiān)決貫徹執(zhí)行，也就沒(méi)有民眾的起碼信任。,南宮適（1）問(wèn)于孔子曰：“羿（2）善射，奡蕩（3）舟（4），俱不得其死然。禹稷（5）躬稼而有天下?！狈蜃硬淮?。南宮適出。子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”,「評(píng)析」孔子是道德主義者，他鄙視武力和權(quán)術(shù)，崇尚樸素和道德。南宮適認(rèn)為禹、稷以德而有天下，羿、奡以力而不得其終。孔子就說(shuō)他很有道德，是個(gè)君子。后代儒家發(fā)展了這一思想，提出“恃德者昌，恃力者亡”的主張，要求統(tǒng)治者以德治天下，而不要以武力得天下，否則，最終是沒(méi)有好下場(chǎng)的。,【評(píng)點(diǎn)】羿和奡是古代傳說(shuō)中力大無(wú)比的人，都不得善終，死于非命。禹和稷全心全意為民眾謀福祉，深得民心，最后擁有天下，名重千古。這是什么道理？孔子認(rèn)為南宮適對(duì)比地提到這兩類人物，已經(jīng)有了答案：“有德者有天下，尚力者不得善終”，答案明擺著，所以孔子無(wú)須回答。又從南宮適所提問(wèn)題的內(nèi)容，可以知道他是認(rèn)識(shí)到了為政以德、以德服人的道理，所以孔子十分贊賞南宮適的“尚德”之心，說(shuō)他是君子。表達(dá)了孔子崇尚仁義，反對(duì)武力侵暴的思想。,